miércoles, 19 de diciembre de 2018

A. BIOGRAFIA DE SWAMI MAITREYANANDA













Yogacharya Fernando Estevez Griego, nació el 11 de Noviembre de 1956 en Montevideo, Uruguay, donde vivió su infancia y parte de su adolescencia. Durante y desde su juventud ha vivido en Bahamas, Estados Unidos, Canadá, España, Francia, Suiza, Israel, India, Uruguay, Brasil y Argentina.

Hoy, es considerado uno de los más prestigiosos e importantes Grand Maestros de Maestros de Yoga a nivel mundial, siendo internacionalmente, un referente ineludible de esta disciplina. Su formación se realizó estudiando con los mejores y más renombrados maestros de Yoga de la India, Swami Dhirendra Brahmachari, Venerable Lama Ariyawansa Nayaka Mahathera y el Shankaracharya de Prayag.

Vivió y se educó en la tradición Gurukula para luego recibirse como profesor de Yoga y Yogashiromani en el Sivananda Ashram de Swami Vishnudevananda y en la Forest Vedanta Academy, obteniendo en India el grado de Yogacharya o Maestro de Yoga y posteriormente el de Grand Maestro de Maestros de Yoga. Es además, Maestro de Yogaterapia, Maestro de Ayurveda y Maestro de Meditación. También realizó estudios preparatorios de Medicina (bachelor), realizó el Ph. D. en Psicología y cursó la especialización en Psicología Deportiva. Es uno de los pioneros, junto a otros maestros, de fundación de las organizaciones nacionales y continentales de Yoga que se agrupan en la Federación Internacional de Yoga, la institución de Yoga más grande del mundo, que cuenta con millones de afiliados a las organizaciones continentales, regionales, internacionales y nacionales que la componen.

Su Escuela Internacional de Yoga, fundada por Swami Asuri Kapila en 1932, es considerada la escuela pionera del Yoga en América y una de las tres mejores escuelas a nivel mundial. Habiendo formado más de 15.000 Maestros de Yoga o Yogacharyas, Masters, Formadores, Profesores e Instructores de Yoga. De esos 15.000 docentes, aproximadamente unos 1.500 han formado a su vez a más de1.000 docentes de Yoga, Yogaterapia, Ayurveda y Meditación cada uno, en los más de 80 años de formación continua en los diferentes continentes. Abarcando su linaje o movimiento, en la actualidad, más de 1.500.000 docentes en todo el mundo. En tres ocasiones ha sido electo presidente mundial de la Federación Internacional de Yoga (1990-1992, 2003-2005 y 2014-2018). Recibió la sucesión y presidencia, en el Consejo Mundial de Yoga de India por intermedio de Bhagavan Krishna Kisore Das.

 Actualmente, además de la International Yoga Federation, preside la Sociedad Internacional de Yoga (International Yoga Society), es Patrón de Yoga Federation of India y de tres organizaciones nacionales de Yoga del mismo país, así como también de varios ashrams. También ha conformado parte de los consejos continentales y organizaciones de Europea, América, Asia e India.

Ha presidido 40 congresos internacionales de Yoga, 30 congresos mundiales de Yoga y 60 festivales internacionales de Yoga en todo el mundo.

Fue director del Ramana Ashram y el presidente de la Sociedad Internacional de Yoga Integral Aurobindo Sivananda Ashram.

Se le conoce en todo el mundo, por su carisma, su sabiduría, espiritualidad y dedicación plena en el Yoga, lo que hace que personas de diversos países asistan a recibir sus enseñanzas directamente a su Escuela, siguiendo con la tradición Gurukula.

Desde hace más de 30 años viaja a cada continente y diferentes países a formar Grand Masters en Yoga y Yogacharias o Maestros de Yoga y Yogaterapia, perfeccionando a cada uno en diversos Métodos.


Tomado del libro del Yoga. Edición 2016. Dharmachari. S. Maitreyananda





LA MEDITACION

Meditar significa no pensar o sea no dudar, no comparar imágenes ni tener ideas. Es el reposo total de la mente. Meditar se dice en Yoga Dhyana y es el paso anterior al Samadhi. No hay Yoga sin meditación. La meditación es la única técnica común a
todos los métodos de Yoga.Para meditar, preferentemente es deseable o aconsejable, que el tronco esté erguido, que uno
esté sentado cómodamente y en contacto con el suelo. La columna vertebral debe estar libre, porque si uno está acostado por lo general no medita sino que hace relajación. Hay unas doce
(12) dhyanasanas o posturas de meditación que son recomendables, sólo varían las formas que uno coloca las piernas para mantenerse erguido confortablemente.
La meditación relaja la mente, la descansa en absoluto y el cuerpo se mantiene estático. El espíritu entonces se encuentra libre, sin pensamientos. Para la mente es un descanso merecido, para el espíritu una especie de vacaciones. En la meditación el cuerpo no descansa plenamente, sin embargo, en una relajación es lo
contrario, el cuerpo descansa y la mente puede tener actividad.
Es necesario que la mente descanse por medio de la meditación, de lo contrario uno debería tomar un psicofármaco. En la meditación es cuando el espíritu es más libre. Para poder meditar es necesaria la técnica de Yoga propuesta por Patanjali: VIYOGA, separar
la mente del espíritu. Lo primero que se hace cuando se medita es no pensar y entonces, el espíritu se separa de la mente. El espíritu y la mente (sentimientos y pensamientos) se cruzan, se confunden y se obstaculizan entre sí. Esto provoca conflictos, que se pueden evitar cuando uno sabe o aprende a diferenciar lo que piensa de lo que siente. Uno debe aprender a respetar sus dos planos, que no necesariamente deben dirigirse en un sólo sentido.
SWAMI MAITREYANANDA
Presidente Consejo Mundial de Yoga
sEGUN LAS ENSEÑANZAS DE Dharmachari Swami Maitreyananda

KUNDALINI TANTRA YOGA



KUNDALINI TANTRA YOGA
YOGA KUNDALINI UPANISHAD
PRIMER ADHYAYA
El chitta tiene dos causas (de movimiento): las latencias-vasanas y el vayu (o prana). Si se controla uno de los dos, se controlan los dos.
De los dos, la persona debe controlar constantemente a vayu (o prana) moderando la ingesta, con posturas y tercero, con el sakti-chala.
Ahora voy a explicar la natualeza de estas cosas. Escucha, Gautama. Hay que tomar alimentos dulces y nutritivos, dejando sin llenar un cuarto (del estómago), para complacer a Shiva (el patrono de los yogis). A esto se llama ingesta moderada. Las posturas que se requier en al respecto son de dos clases: Padma y Vajra.
La (postura) Padma consiste en poner cada talón sobre el muslo opuesto. Esto acaba con todos los pecados.
La postura Vajra consiste en poner un talón debajo del mulakanda y el otro encima, sentado con el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos.
La sakti que se nombró antes no es otra que Kundalini. El hombre sagaz debe hacerla subir de su lugar (en el ombligo) hasta el entrecejo. A esto se llama sakti-chala.
Para practicarlo se necesitan dos cosas: sarasvati-chalana y el control de prana (respiración). Entonces, gracias a la práctica, se desenrollará kundalini (que está enroscada en espiral).
De los dos, te explicaré primero el sarasvati-chalana. Los sabios de la antigüedad dicen que Sarasvati es lo mismo que Arundhati. Sólo al despertarla a ella se despierta la Kundalini.
Cuando el aliento Prana pasa por (nuestro) Ida (la fosa nasal izquierda), debe adoptar firmemente la postura padma y aumentar (hacia adentro) en cuatro dedos el akasha de doce dedos
Luego el hombre inteligente debe atar al nadi (Sarasvati) con este (aliento) aumentado, y sujetándose firmemente (los extremos de las costillas cerca del ombligo) con los índices y pulgares de ambas manos (uno a cada costado) debe agitar a Kundalini con todas sus fuerzas de derecha a izquierda una y otra vez. Durante un lapso de dos muhurtas (2 veces 48 13 minutos), debe agitarla sin miedo.
Luego debe inhalar un poco cuando Kundalini entra en el Sushumna. De este modo, kundalini entra en la boca del Sushumna. (También) Prana, luego de dejar (ese sitio) entra por sí solo en el Sushumna (junto con la kundalini).
Al comprimir el cuello hay que expandir el ombligo. Entonces, al sacudir al Sarasvati, el Prana sube al pecho.
Con la contracción del cuello, Prana sube más arriba del pecho. Sarasvati, en cuyo vientre hay sonido, debe ser agitado (o puesto en vibración) todos los días. Por lo tanto, con sólo agitarlo, uno queda curado de las enfermedades.
Indudablemente al agitar esta sakti se destruyen el gulma (una enfermedad del bazo), el jalodara (la hidropesía), el pliha (otra enfermedad del bazo), y todas las otras enfermedades que se originan en el vientre
Ahora voy a describirte brevemente el pranayama. Prana es el vayu que se mueve en el cuerpo y se conoce como kumbhaka su retención en el interior del mismo.
Ahora voy a describirte brevemente el pranayama. Prana es el vayu que se mueve en el cuerpo y se conoce como kumbhaka su retención en el interior del mismo.
Hay cuatro bhedas (divisiones) (de pranayama), a saber surya, ujjayi, sitali y bhastri. El kumbhaka asociado a estas cuatro se llama sahita kumbhaka.
Hay que agitar (o poner en vibración) el Sarasvati sentados en la postura padma, sobre un asiento limpio y agradable, que sea cómodo, ni muy alto ni muy bajo, en un lugar limpio, bonito, libre de guijarros, etc., y que se halle libre de (fuentes de) frío, fuego y agua a la distancia de un tiro de arco.
Hay que inhalar lentamente el aire externo todo lo que se desee, a través de la fosa nasal derecha y exhalarlo por la fosa nasal izquierda.
Se debe exhalar después de purificar el cráneo (enviando el aire con fuerza hacia arriba). Esto acaba con los cuatro tipos de males que causan el vayu y los parásitos intestinales. A esto se llama surya bheda, y hay que practicarlo frecuentemente.
Cerrando la boca e inhalando lentamente el aire, igual que antes, por los dos nadis (fosas nasales), hay que retenerlo en el espacio entre el corazón y el cuello, para exhalarlo por la fosa nasal izquierda.
Esto acaba con el calor producido en la cabeza igual que la flema de la garganta, elimina todas las enfermedades, purifica el cuerpo y aumenta el fuego (gástrico) interior.
Elimina también los males que se originan en los nadis, el jalodara (vientre acuoso o hidropesía) y los dhatus. Este kumbhaka se denomina ujjayi, y se puede practicar (incluso) de pie o andando
El hombre debe inhalar el aliento atravesando la lengua (haciendo el sonido sibilante de la letra “Sa”) y luego de retenerlo como antes, debe exhalarlo lentamente por las (dos) fosas nasales.
A esto se llama sitali kumbhaka, y elimina enfermedades como el gulma, el pitha, la consunción, la bilis, la fiebre, la sed y el veneno.
El hombre sagaz se sentará en la postura padma, cerrará la boca y exhalará con cuidado a través de las (dos) fosas nasales.
Luego debe inhalar un poco con velocidad, llegando hasta el corazón, de modo que el aire llene con ruido el espacio entre el cuello y el cráneo.
Después debe exhalar de la misma manera, e inhalar una y otra vez. Igual que se mueven los fuelles del herrero (es decir, se llena el interior con aire y luego se expulsa el aire), así debe mover el aire dentro de su cuerpo. Si se le cansa el cuerpo, debe inhalar entonces por la fosa nasal derecha.
Cuando su abdomen está lleno de vayu, entonces debe comprimir bien sus fosas nasales con todos los dedos menos el índice, y realizar kumbhaka como antes (se dijo), y exhalará por la fosa nasal izquierda.
Esto lo libra a uno de las enfermedades del fuego (o inflamación) de la garganta; aumenta el fuego gástrico interno, permite que uno conozca la kundalini, produce pureza al eliminar los pecados, da felicidad y placer y destruye la flema que es el cerrojo (u obstáculo) de la puerta de la boca del brahma-nadi (el Sushumna).
Asimismo perfora los tres granthis o nudos diferenciados según las tres gunas.
Este kumbhaka se denomina Bhastri, y debe realizarse especialmente.
Cuando está cerca kumbhaka (o cuando se la va a realizar), el yogi intachable ha de practicar los tres bandhas de estas cuatro maneras.
El primero se llama mula-bandha; el segundo se llama uddiyana, y el tercero es jalandhara. Ahora se describirán sus naturalezas.
Al (aliento) Apana que tiene tendencia a descender, se lo fuerza a subir cuando uno se inclina hacia abajo. A este proceso se lo llama mula-bandha.
Cuando se levanta el Apana y llega a la esfera de agni (fuego), entonces la llama de agni aumenta avivada por vayu.
Entonces agni y Apana llegan a (o se funden con ) el Prana en estado caliente. Por medio de este agni
que es muy fogoso, surge en el cuerpo la llama (o el fuego) que con su calor despierta a la Kundalini
dormida.
Entonces esta Kundalini hace un ruido sibilante y se yergue como una serpiente apaleada con un bastón y se mete en el orificio del brahma-nadi (Sushumna). Por lo tanto los yogis deben practicar diariamente el mula-bandha con frecuencia.
El uddiyana debe realizarse al final del kumbhaka y al comienzo de la exhalación. Debido a que en este
bandha el Prana asciende-uddiyate , por tal motivo los yogis lo llaman uddiyana.
Hay que sentarse en postura vajra y sujetar con firmeza los dos dedos gordos de los pies con ambas manos y apretar en el plexo─kanda y en el lugar próximo a los dos tobillos.
Entonces debe levantarse gradualmente el tana (hilo o nadi) que se halla del lado oriental, primero hacia el udara (parte superior del abdomen, encima del ombligo), después hacia el corazón y luego hacia el cuello. Cuando el Prana llega al sandhi (0unión) del ombligo, lentamente elimina las impurezas (o enfermedades) del ombligo. Por lo tanto, hay que practicar esto con frecuencia.
El bandha llamado jalandhara debe practicarse al fin del kumbhaka. La forma de este jalandhara es la contracción del cuello, y es un impedimento al paso del vayu (hacia arriba).
El bandha llamado jalandhara debe practicarse al fin del kumbhaka. La forma de este jalandhara es la contracción del cuello, y es un impedimento al paso del vayu (hacia arriba).
Hay que tomar asiento según se mencionó recién, agitar el Sarasvati y controlar el Prana.
El primer día hay que practicar kumbhaka cuatro veces; el segundo día hay que hacerlo diez veces y otras cinco, en dos momentos separados.
Al tercer día será suficiente con veinte veces y después el kumbhaka deberá realizarse con los tres bandhas, con un aumento de cinco veces por día.
Las enfermedades se generan en el cuerpo por las causas siguientes: dormir durante el día, estar en vela hasta tarde por las noches, exceso de relaciones sexuales, andar entre multitudes, detener la descarga de la orina y las heches, el perjuicio de la alimentación poco sana y la operación mental laboriosa sobre el prana.
Si el yogi teme a estas enfermedades (cuando ellas lo ataquen) puede decir: “Mis malestares se han originado por mis prácticas de yoga”, e interrumpir entonces su práctica. Se dice que este es el primer obstáculo al yoga.
El segundo (obstáculo) es la duda; el tercero es el descuido; el cuarto es la pereza; el quinto la somnolencia; el sexto, el no abandonar los objetos (de los sentidos), el séptimo, la percepción errónea; el octavo, los objetos sensuales; el noveno, la falta de fe, y el décimo es el fracaso en alcanzar la verdad del yoga. El hombre sagaz debe abandonar estos diez obstáculos luego de gran deliberación.
La práctica del pranayama debe realizarse diariamente con la mente firmemente fija en la verdad. Entonces el chitta se absorbe en el Sushumna y (por lo tanto), el prana no se mueve más.
Cuando se eliminan así las impurezas (del chitta) y el prana se absorbe en el Sushumna, se convierte en un yogi verdadero.
Hay que hacer subir con esfuerzo al Apana, cuya tendencia es a descender, mediante la contracción (del ano) y a esto se denomina mula-bandha.
Cuando se lo ha hecho subir, el Apana se mezcla con agni y luego ambos se dirigen velozmente a la sede del Prana. Entonces, Prana y Apana se unen entre sí, y van a Kundalini, que se encuentra enroscada y dormida.
Cuando agni calienta a Kundalini y vayu la agita, ella extiende su cuerpo hacia la boca del Sushumna, perfora el brahma-granthi constituido por rajas, y de inmediato destella como el relámpago en la boca del Sushumna.
Entonces sube de inmediato a través del vishnu-granthi en el corazón. Luego atraviesa ascendiendo el rudra-granthi y por encima de éste, hasta el entrecejo; luego de haber perforado este sitio, sube al mandala (o esfera) de la luna.
Entonces seca la humedad que produce la luna en el anahata chakra de dieciséis pétalos.
Cuando la sangre se agita por la velocidad del prana, se convierte en bilis en contacto con el sol, luego de lo que va a la esfera de la luna, donde adquiere la naturaleza del flujo de la flema pura. ¿Cómo es que (la sangre) que es muy fría se calienta al pasar por allí?
(Porque) al mismo tiempo la forma intensamente blanca de la luna se calienta rápidamente. Entonces, al ser agitada, sube.
Al incorporarla el chitta, que se movía entre los objetos sensorios, queda refrenada allí. El novicio que disfruta de este elevado estado alcanza la paz y se vuelve devoto del Atman.
Kundalini se reviste con las ocho formas de Prakriti y llega a Shiva rodeándolo, y se disuelve luego en Shiva.
Así el rajas-sukla (fluido seminal) que asciende, va hacia Shiva junto con marut (vayu); el Prana y el Apana que se producen siempre, se hacen iguales.
Los pranas fluyen en todas las cosas, grandes y pequeñas, descriptibles e indescriptibles, como el fuego está en el oro.
Entonces este cuerpo que es adhibhautika (compuesto por elementos) se vuelve adhidhaivata (de naturaleza divina) y queda así purificado. Entonces logra el estado de ativahika.
Entonces, el cuerpo queda libre del estado inerte y se vuelve inmaculado y de la naturaleza del chit.
En él, el ativahika se vuelve principal entre todos, al tener la naturaleza de aquello.
Como al imaginar una serpiente cuando se ve una soga, la idea de liberación de la vida y del samsara es la ilusión del tiempo.
Todo lo que aparece es irreal. Todo lo que se disuelve es irreal. Como la percepción errónea de plata en la madreperla, así es la idea de hombre y mujer.
El microcosmos y el macrocosmos son uno y lo mismo. Así también el linga y el sutratman, el svabhava (la substancia) y la forma, la luz que resplandece por sí misma y el chidatma.
Con la punta de su capuchón (o sea con la boca), la sakti llamada Kundalini, que es como un filamento de loto y que es resplandeciente, muerde la raíz del loto del mulakandha.
Con la boca se muerde la cola y está en contacto con el orificio del Brahmarandhra (del Sushumna). Si la persona sentada en la postura Padma que se ha acostumbrado a contraer el ano, hace que su vayu ascienda con la mente concentrada en el kumbhaka, entonces agni llega al svadhisthana en llamas, debido al soplo de vayu.
Por el soplo de vayu y de agni, el jefe (Kundalini) perfora la abertura del brahmarandhra, y luego el vishnu-granthi.
Luego perfora el rudra-granthi, después a (todos) los seis lotos (o plexos). Entonces Shakti está contenta con Shiva en el sahasrara kamala (sede de los mil lotos, o glándula pineal). Hay que saber que éste es el avastha (sede) más elevada y sólo él otorga la beatitud final.
SEGUNDO ADHYAYA
A continuación describiré la ciencia llamada khechari, que es tal que aquel que la conoce queda libre de la vejez y de la muerte en este mundo.
Oh sabio, el que está sujeto a las pensas de la muerte, la enfermedad y la vejez, cuando conozca esta ciencia debe poner firme su mente y practicar khechari.
Hay que considerar nuestro guru en esta tierra al que conoce el khechari, destructor de la vejez y de la muerte, tanto por conocer el significado por los libros y por la práctica, y debe realizarlo con todo el corazón. No es fácil alcanzar la ciencia del khechari, como así tampoco su práctica.
Su práctica y la conjunción ─ melana no se alcanzan simultáneamente.
Los que se dedican sólo a la práctica no conquistan el melana.
Sólo algunos alcanzan la práctica, oh brahmana, luego de varios nacimientos, pero el melana no se logra ni después de cien nacimientos.
Luego de haber pasado por la práctica después de varios nacimientos, algún yogi (solitario) alcanza el melana en algún nacimiento ulterior, como resultado de su práctica.
Cuando un yogi recibe este melana de la boca de su guru, obtiene entonces los siddhis mencionados en los diversos libros.
Cuando un hombre recibe este melana a través de los libros, así como su significado, alcanza entonces el estado de Shiva, libre de todo renacimiento.
Hasta los propios gurus no son capaces de saber esto sin los libros; por lo tanto esta ciencia es muy difícil de dominar.
El asceta debe peregrinar por la tierra mientras no logre obtener esta ciencia y cuando se alcanza esta ciencia, tiene entonces en su mano los siddhis (o sea que ha dominado los poderes psíquicos).
No se ha visto que haya siddhis sin esta ciencia en ninguno de los tres mundos. Por eso hay que considerar un achyuta (Vishnu) a la persona que imparte el melana, así como a la persona que expone la ciencia.
Al que enseña la práctica hay que considerarlo un Shiva. Luego de recibir de mí esta ciencia, no debes revelarla a otros.
Por lo tanto, el que sepa esto debe protegerlo con todo su esfuerzo (es decir que nunca debe exponerlo excepto a personas que lo merezcan). Sabio brahmana, hay que ir al lugar en que vive el guru que sea capaz de enseñar el yoga divino y aprender de él la ciencia del khechari, y luego de que se lo enseñen bien habrá de practicarlo con cuidado al principio.
Por medio de esta ciencia la persona logrará el siddhi de khechari. Al unirse al khechari shakti (o sea la Kundalini shakti) mediante (la ciencia de) el khechari que contiene el bija (letra semilla) de khechari, se vuelve señor de los khecharas (devas) y vive siempre entre ellos. Al khechari bija (la letra semilla) se la denomina agni envuelto con agua, y se lo considera morada de los khecharas (devas).
Mediante este yoga se dominan los siddhis.
La novena letra (bija) de somamsa (la parte de Soma, o sea la luna), debe pronunciarse asimismo en orden inverso. Luego se describe la letra compuesta por tres amsas de la forma de la luna, y después debe pronunciarse la octava letra en orden inverso. Luego se la considerará suprema, y a su principio como quinta, y esto se dice a los kuta (cuernos) de la luna, entre los diversos bhinnas (o partes) de la luna.
Esto que promueve la perfección de todos los yogas debe aprenderse mediante la iniciación dada por un guru. El que lo recite doce veces por día no padecerá ni siquiera dormido a esa maya (ilusión) que nace en su cuerpo y que es la fuente de todas las acciones viciosas.
Al que recite esto cinco lakhs de veces con gran cuidado, se le revelará la ciencia de khechari por sí sola. Todos los obstáculos se deshacen y los devas quedan complacidos.
Sin duda se producirá la destrucción de las arrugas y las canas. Luego de adquirir esta magna ciencia, posteriormente hay que practicarla.
Si no, sabio brahmana, uno sufrirá sin alcanzar perfección ─ siddhi alguna en el camino de khechari. Si no se logra en la práctica esta ciencia semejante al néctar, deberá alcanzarla al principio del melana y recitarla siempre, (de lo contrario) el que carezca de ellos jamás logra siddhi.
Apenas alcance esta ciencia, debe practicarla y entonces logrará prontamente siddhi el sabio.
Luego de sacar la lengua desde su raíz en el paladar, el conocedor de Atman deberá limpiar las impurezas (de la lengua) según los consejos de su guru.
Debe tomar un cuchillo filoso, que esté aceitado y limpio y de forma parecida a la hoja de la planta snuhi, y deberá cortar (el frenillo de la lengua) el espesor de un cabello.
Habrá pulverizado (previamente) saindhava (sal de roca) y pathya (sal marina), y se la aplicará en el lugar. Al séptimo día, debe volver a hacer un corte del espesor de un cabello.
Así, por espacio de seis meses habrá de continuar gradualmente con mucho cuidado. En seis meses quedará destruido el siro-bandha (bandha de la cabeza) que está en la raíz de la lengua.
Entonces el yogi que conoce la acción oportuna habrá de envolver con el siro-vastra (literalmente la tela de la cabeza) a la Vak-ishvari (la deidad del habla) y (la) tragará.
Así, al tragarla repetidamente durante seis meses, oh sabio, esta llegará hasta el medio del entrecejo, y en dirección oblicua, hasta el orificio de los oídos.
Después de practicar gradualmente, llega hasta la raíz de la barbilla.
Después, en tres años, sube fácilmente hasta el fin de los cabellos (de la cabeza).
En forma oblicua llega al sakha, y hacia abajo hasta la depresión de la garganta. En otros tres años, ocupa el brahmarandhra, y allí se detiene sin duda. En sentido transversal, va hasta la coronilla de la cabeza, y hacia abajo, llega hasta la depresión de la garganta.
En forma gradual, abre la gran puerta diamantina de la cabeza; la rara ciencia (de khechari-)bija ya se explicó anteriormente.
Hay que realizar las seis angas (partes) de este mantra, pronunciándolo con seis entonaciones diferentes. Hay que hacer esto en orden para lograr todos los siddhis.
Y se lo debe realizar gradualmente y no todo a la vez, porque el cuerpo del que lo haga todo a la vez se destruirá enseguida.
Por lo tanto, óptimo sabio, hay que practicarlo poco a poco. Cuando la lengua llegue al brahmarandhra por el camino externo, entonces habrá que poner la lengua [allí] después de mover el cerrojo de Brahma, que los devas no pueden dominar.
Luego de hacer esto por tres años, debe hacer entrar la lengua interiormente. Entonces ésta entra en el orificio brahmadvara. Cuando entre al brahmadvara, hay que practicar bien el mathana (o “batido”).
Algunas personas inteligentes alcanzan siddhi incluso sin hacer mathana.
El que es experto en khechari mantra lo logra sin mathana.
Al realizar japa y mathana, pronto se consechan los frutos. Se conectarán ambas fosas nasales con un alambre de oro, de plata o de hierro usando un hilo mojado en leche, y se contendrá el aliento en el corazón, y sentado en una postura conveniente con los ojos concentrados en el entrecejo se realizará lentamente el mathana.
En seis meses, el estado de mathana se v uelve natural, com el sueño en los niños. No es recomendable practicar permanentemente el mathana.
Hay que hacerlo sólo (una vez) cada mes.
El yogi no debe mover circularmente la lengua por el camino. Después de hacer esto doce años, se logra seguramente siddhi.
Entonces ve en su cuerpo al universo entero, como algo no diferente de atman. Este camino del urdhva-kundalini (kundalini superior) conquista el macrocosmos, jefe de reyes.
He aquí el melana mantra: Hrim-bham-sam-pam-pham-sam-ksham.
Dijo (Brahma,) el nacido en el loto:
- Shankara, ¿a cuál se lo llama signo (del mantra) entre la luna nueva (primer día de la quincena lunar) y la luna llena?
Shiva repuso:
- Hay que ponerlo firme el día primero de la quincena lunar y durante los días de la luna nueva y la luna llena, y no hay otro camino (o momento).
Los hombres ansían objetos por la pasión, y los invade la pasión por los objetos. Hay que abandonar permanentemente estas dos cosas y buscar lo niranjana (inmaculado).
Ha de abandonar todo lo que considere favorable para sí. Ha de poner manas en el centro de sakti, y a sakti en el centro de manas, y mirar con manas hacia dentro de manas. Entonces deja incluso el estado supremo. La sola manas es el bindu, la causa de la creación y la preservación.
Sólo a través de manas se produce el bindu, como de la leche la cuajada.
El órgano de manas no es el que se halla situado en el camino del bandhana.
Bandhana se encuentra donde está la sakti,entre el sol y la luna. Después de haber conocido a Sushumna y a su bheda (perforación), hay que hacer pasar a vayu por el centro y quedarse en la sede del bindu, cerrando las fosas nasales.
Luego de conocer a vayu, al ya mencionado bindu y a la sattva-prakriti, así como a los seis chakras, hay que entrar al sukha-mandala (es decir el sahasrara o glándula pineal, la esfera de la felicidad)
Hay seis chakras. Muladhara está en el ano; svadhisthana está cercano a los órganos genitales; manipuraka está en el ombligo; anahata está en el corazón; vishuddhi está en la raíz del cuello, y ajña está en la cabeza (en el entrecejo)
Luego de haber conocido estos seis mandalas (esferas), hay que entrar en el sukha-mandala (glándula pineal) aspirando el vayu y enviándolo hacia arriba.
El que así practique (el control de) el vayu, se unifica con el brahmanda (o universo). Debe practicar (o dominar) vayu, bindu, chitta y chakra.
Los yogis logran el néctar de la igualdad sólo a través de samadhi. Igual que el fuego latente en la madera (del sacrificio) no aparece sin frotación, la lámpara de la sabiduría no surge sin el abhyasa yoga (o la práctica de yoga). El fuego puesto en un recipiente no da luz hacia fuera.
Cuando se rompe el recipiente, su luz se manifiesta al exterior. A nuestro cuerpo se lo llama el recipiente, y la sede de “Aquello” es el fuego (o luz) interior.
Y cuando este cuerpo se rompe gracias a las palabras del guru, la luz de Brahma-jñana resplandece. Tomando por timonel al guru se cruza más allá del cuerpo sutil y del océano del samsara mediante las afinidades de la práctica.
Ese vak (potencia del habla) que brota en para, produce dos hojas en pashyanti, echa yemas en madhyama y florece en vaikhari. El vak que se ha descripto anteriormente alcanza el estado de absorción del sonido al invertirse el orden anterior (o sea comenzando por vaikhari, etcétera).
El que piensa que Ese que es el gran Señor de vak, que es indiferenciado e iluminador de dicho vak es la Mismidad, el que así reflexiona, nunca se verá afectado por palabras altas o bajas (o buenas y malas).
Los tres (aspectos de la conciencia del hombre), Vishva, Taijasa y Prajña
Los tres del universo, Virat, Hiranyagarbha e Ishvara, el huevo del universo, el huevo del hombre y los siete mundos, todos ellos a su vez se absorben en el pratyagatman con la absorción de sus respectivos upadhis (vehículos).
Cuando el huevo es calentado por el fuego de jñana, se absorbe junto con su karana (causa) en Paramatman (la Mismidad Universal). Entonces se vuelve uno con Parabrahman.
Entonces no hay ni quietud ni profundidad, ni luz ni oscuridad, ni cosa descriptible o distinguible. Sólo permanece Sat (seidad). Hay que pensar que Atman está dentro del cuerpo como una lámpara adentro de un recipiente.
Atman tiene el tamaño de un pulgar, es como una luz sin humo y sin forma; brilla dentro (del cuerpo), es indiferenciado e inmutable.
El vijñana Atman que reside en este cuerpo queda engañado por maya durante los estados de vigilia, ensueño y sueño profundo, pero luego de muchos nacimientos y debido al efecto del buen karma, desea alcanzar su estado propio.
“¿Quién soy? ¿Cómo se me adhirió esta mancha que es la existencia mundana? Yo que me encuentro activo en los estados de vigilia y de ensueño, ¿Qué es de mí durante el sueño profundo?”
Como una bala de algodón es consumida por el fuego, así el chidabhasa que es resultado de la nesciencia queda consumido por pensamientos (sabios) como los anteriores, y por su propia iluminación suprema. La combustión exterior (del cuerpo, según la costumbre) no quema nada en absoluto.
Cuando se destruye la sabiduría mundana, Pratyagatman, que reside en el dahara (- akasha, el éter del corazón), alcanza el vijñana, se difunde por doquier y en un instante quema (las envolturas) jñanamaya y manomaya. Después, él mismo brilla permanentemente desde adentro, como la luz dentro del recipiente.
El muni que contempla de este modo aún en sueños, y hasta la muerte, debe ser reconocido como jivanmukta. Tras haber realizado lo que había que hacer, es una persona afortunada.
Y luego de abandonar (incluso) el estado de jivanmukta, alcanza el de videhamukta (emancipación en estado incorpóreo) cuando se desgasta su cuerpo. Alcanza el estado de moverse por los aires.
Entonces sólo permanece lo que es insonoro, intangible, sin forma y sin muerte, que es el rasa (eterno), inodoro, que no tiene principio ni fin, que es más grande que lo grande y que es permanente, inmaculado e imperecedero. Así dice el upanishad.
Dharmachari Maitreyananda

PATANJALI, LOS 8 PASOS

patanjali es el fundador del yoga
la historia de patanjali conbtada por el Maestro Dharmachari Sw. Maitreyananda: Patanjalí nace en Bharata Varsha (India) el año 250 antes de Cristo. Su padre era Angiras y su madre Gonika (emanación de Sati). Antes de nacer en la tierra, Patanjalí era Adisesa o Ananta la serpiente de Vishnu, quien fue premiada por éste para reencarnar como ser humano. Un día, Vishnu quedó encantado ante la danza de Shiva Nataraj, el padre del Yoga, llegando a vibrar profundamente con la danza del rey de los yoguis, fue así que Adisesa, que lo sostenía, le preguntó qué le pasaba y Vishnu le dijo, que el placer de la danza de Shiva, lo hizo vibrar hasta el infinito teniendo un Samadhi. Adisesa, la gran serpiente de Vishnu, quiso encarnarse en hombre para aprender la danza y el Yoga. Vishnu y Shiva lo premiaron naciendo en la tierra. La madre de Patanjalí, históricamente es Gonika, una yoguini devota del antiguo Yoga tántrico, quien anhelaba un hijo yogui. Todos los días, realizaba el sagrado Surya Namaskar solicitando al Dios Surya (dios del sol) que la pudiera bendecir con un hijo yogui.
Escuchando este pedido, Surya lo aceptó, y en ese momento Ananta se encarnó en su futura madre Gonika, quien lo llamó como hombre: Patanjalí. Pero Gonika, era a su vez la encarnación de Sati (Parvati) esposa de Shiva, que bendijo a Ananta en su propio vientre.
La tradición del Yoga, dice que el Yoga fue enseñado por Shiva a Parvati y que, Matsyendra hubo escuchado estas enseñanzas, lo que lo transformó en el primer yogui. Parvati, como Sati, encarnó en Gonika. Por esta razón, Patanjalí nació sabiendo el Yoga intuitivamente, por obra de Sati. Pat significa caído del cielo y Anjali, describe la postura de oración, ruego o plegaría.
Cuenta la leyenda que, en la primera noche de febrero, Angiras, su padre, visitó a Gonika y juntos concibieron a Patanjalí, este en sueños se manifestó en forma de serpiente pequeña a su madre, avisando su llegada en octubre (a fines de octubre el día 30 o 31 de cada año se celebra el Patanjali Jayanthi o nacimiento de Patanjalí).
Patajanli vivió como yogui aprendiendo las enseñanzas de su época, siendo su Maestro Hiranyagarbha, del linaje de Kapila, fundador del Sankhya. También tenía una vida social normal, contrayendo matrimonio con Lolupa, quien fue su única esposa, tuvo por hijo a Nagaputra, quien según la tradición Naga, se convirtió en su sucesor y a la vez, fue maestro de Nagananda, quien enseñó en el Yoga en Nagaland.
Otro discípulo de Patanjalí y Nagaputra, fue el legendario Dattatreya, gurú de Samkriti. Todos escribieron tratados del Yoga o Darshanas.
Hiranyagarbha era padre de Gonika, fue abuelo de Patanjalí. Uru y Agneyi fueron los padres de Angiras y abuelos paternos de Patanjalí. Hiranyagarbha, era una manifestación del dios Brahma y Agneyi, era la hija de Agni, según la tradición Naga.
Existe otro Patanjalí que nació en Gonarda Kashmir, que fue gramático y que suele ser confundido con el Patanjalí fundador del Yoga.


Los 8 Pasos 

Compilados por el sabio Patanjali Maharishi en los Yoga Sutras, los ocho pasos son una serie progresiva de etapas o disciplinas que purifican el cuerpo y la mente, llevando al yogui hacia la iluminación. Los ocho pasos son:
1. Yamas
Los Yamas o restricciones (los No) se dividen en cinco preceptos morales, cuyo objetivo es destruir la naturaleza inferior. Deben ser practicados y desarrollados en el cuerpo, pero más importante aún en el espíritu. Todos deben ser practicados con la palabra, el pensamiento y la acción.
  • Ahimsa o no violencia
  • Satyam or veracidad
  • Brahmacharya o moderación en todo (control de todos los sentidos). También se refiere al celibato.
  • Asteya o no robar
  • Aparigraha o no codiciar

2. Niyamas
Los Niyamas u observancias. (los Si). También se dividen en cinco y completan los preceptos éticos que comienzan con los Yamas. Estas cualidades son :
  • Saucha o pureza. Limpieza interna y externa.
  • Santosha o contentamiento
  • Tapas o austeridad
  • Swadhyaya o estudio de los textos sagrados
  • Ishwara Pranidhana es vivir constantemente tomando conciencia de la presencia divina. (entrega a la voluntad de Dios)

3. Asanas
Posturas
4- Pranayama
Regulación o control de la respiración. Asanas y Pranayama forman la sub-división de Raja Yoga conocida como Hatha Yoga.
5- Pratyahara
Control de los sentidos para poder calmar la mente.
6- Dharana
Concentración. Los últimos tres pasos constituyen la práctica interna de Raja Yoga. Cuando se logra Dharana, nos lleva hacia el paso siguiente:
7- Dhyana
Meditación es el estado de pensamiento puro y absorción en el objeto de meditación. En Dhyana aún hay dualidad. Cuando se perfecciona, Dhyana lleva al último paso:
8- Samadhi
Estado de supra conciencia. En Samadhi se experimenta la no dualidad ó unidad. Este es el estado de conciencia más profundo y elevado, donde el cuerpo y la mente han sido trascendidos y el Yogi es uno con el Ser o Dios.

BIOGRAFIA SWAMI ASURI KAPILA

Cesar Della Rosa (Swami Asuri Kapilananda) nació un 5 de Agosto en Italia y vivió en Montevideo falleciendo en Uruguay el 24 de Julio de 1955.

A los 23 años Swami Asuri Kapila, dejó Francia para vivir en la India, Tibet y Nepal, fué discipulo de Ramana Mharshi (Maha y Yoga) con quién estudió en Arunachala durante 10 años, visitó 50 países y residió sus últimos quince años en Montevideo, Uruguay. Era profundamente budista, así como hinduista y cristiano, fué teosófico, rosacruz y perteneció a varios tradiciones espirituales. En Uruguay fundó la Orden Oriental de los Hermanos Asiáticos y la Escuela de Yoga de Uruguay.

Sus principales discípulas uruguayas fueron Margarita Fanny (Padma) profesora de yoga, y Fatima Escalá (Lakshmi) y el argentino Carlos Ovidio Trotta (Capitan de Corbeta) conocido espiritualmente como vayuananda quien fue su sucesor en Brasil y luego emigró a Río de Janeiro, Brasil para fundar la Asociación Brasileña de Yoga Vayuananda de Rio Janeiro.

Uruguay tenía a mediados del silgo XX dos Escuelas de Yoga en Montevideo de Swami Sevananda y la Escuela de Yoga y Budismo de Uruguay de Swami Asuri Kapilananda.

Ambos trabajan en el Ashram Subrahmanyananda (Purna Yoga Ashram dirigido por Dharmachari Maitreyananda Swami, Dr Fernando Estévez-Griego). La escuela de Swami Sevananda enseñaba el Sarva Yoga (Yoga total) y el Suddha Raja Yoga, mientras que la de Swami Asuri Kapilananda enseñaba el Maha Yoga y Raja Yoga.

Por Mataji Paia Irigoyen, Revista de Yoga Integral N° 75






FUNCIONES DE LA MENTE

LA MENTE Se encarga de organizar los pensamientos  y recuerdos.
La mente es una energía generada por la acciones de la actividad del cerebro y sistema nervioso.
Es un conjunto de funciones que se desarrollan de manera conciente e inconsciente de la psiquis y que permite al cerebro recopilar información analizar y sacar conclusiones.
Es generadora de pensamientos, entendimientos, imaginación y emociones, memoria. Tiene almacenamiento.-
Las funciones son (anthan karana)
Jnana indriyas u órganos de conocimiento:
Oído - sentido auditivo
Piel - sentido del tacto
Ojos - sentido de la vista
Lengua - sentido del gusto
Nariz - sentido del olfato
Karmendriyas u órganos de la acción:
Cuerdas vocales - órgano de la voz
Mano - órgano de aprehención
Pie - órgano de locomoción
Genitales - órgano de generación
Ano - órgano de excresión
Por medio de los sentidos, la mente procesa y almacena la información como impresiones (samskaras). Estos samskaras quedan almacenados en la memoria, desde la cual, la mente funciona posteriormente en base al conocimiento acumulado.
El Yoga enseña que la mente está compuesta por:
Manas - función consciente
Buddhi - función racional
Chitta - función inconsciente
Ahamkara - función egotista
Smritti - función pre-consciente
Alajavijnana - función subconsciente (se relaciona con la memoria genética)
El pensamiento (manaska) capta la información a través de los sentidos (indriyas) y pone en funcionamiento a la memoria, donde están almacenadas las experiencias como impresiones (samskaras). Es entonces que el ego (ahamkara) hace suyas las sensaciones y experiencias, que son finalmente discriminadas y juzgadas por el intelecto (buddhi).
Tanto el pensamiento como la memoria están también sujetos a la influencia de las tres "Gunas" o cualidades:
Sattwa (pureza) - Rajas (actividad) - Tamas (inercia).
Sattwa, da equilibrio, armonía, serenidad, concentración, inmovilidad.
Rajas, activa los sentidos, las impresiones, la imaginación.
Tamas, provoca pereza, ignorancia, inactividad, activación de los deseos (vasanas) y las impresiones negativas.
Las funciones de la mente (antar karana) conforman una unidad ínter-relacionada, y el objetivo del Yoga es llevarlas a la cualidad sattwica, purificando la mente para que funcione armónicamente y así, llevarla hacia la Dimensión Trascendental.
Las dimensiones de la mente:
Jagrat - dimensión conciente: el estado de vigilia, donde la mente se contacta e interactúa con su entorno por medio de los órganos de los sentidos y la acción.
Swapna - dimensión subconsciente: el estado de sueños con ensueños, en este estado los sentidos se desconectan, pero el Ser se conecta con la mente, y a través de las impresiones de la memoria crea un nuevo mundo de ensueños.
Sushupti - dimensión inconsciente: el estado de sueño profundo, en este estado el Ser se desconecta de la mente y entra en un estado de conciencia indiferenciada, y experimenta un estado de bienaventuranza pero sin ser conciente de ello.
Turiya - dimensión trascendental: es el estado que se alcanza mediante el Yoga, donde el Ser se reintegra en lo Absoluto.
Las tres inteligencias del ser humano.
El ser humano posee tres inteligencias por medio de las cuales actúa y se desarrolla:
Inteligencia emocional - con la cual se adapta al medio en el que vive.
Inteligencia afectiva - con la cual se relaciona con sus semejantes.
Inteligencia espiritual - que suma a las anteriores la manifestación de nuestro verdadero Ser.
El objetivo del Yoga es desarrollar la inteligencia espiritual, por medio de la cual el Ser alcanza la calma, el contentamiento, la felicidad y la plenitud.
Por Ginette Fleitas segun las enseñanzas de Dharmachari MAITREYANANDA

METODOS DE YOGA


Los métodos pueden ser físicos,  mentales o espirituales.



Método: conjunto de técnicas que utiliza un maestro para transmitir el Yoga. Las escuelas de yoga difunden un método si su maestro ha llegado al Samadhi. El Samadhi es un Estado de plenitud y conexión con el TODO. No es un Estado permanente, es atemporal. La iluminación,  es un Estado anterior al Samadhi.
Hay varios tipos de samadhi, como trabaja uno las emociones. El grado se confirma por años, transmisión del conocimiento.
Si no difunde es un master, si tiene alumnos es un maestro. Los maestros te guian a nivel emocionar con el entorno.


Por ejemplo el Hatha yoga es considerado un metodo que utiliza varias técnicas de limpieza, pranayama y Saludo al sol; a diferencia del Asthanga- vinyasa que muchas escuelas no lo catalogan como tal. El Hatha yoga surge del Tantra Yoga, 9000 años a.c.



- Karma Yoga: es un método físico y espiritual. Es el yoga de la acción. Enseña el accionar pero sin apegarte al resultado.  La sola acción te enseña. El yoga enseña a actuar en el momento y la forma correcta.  Cuando no se actúa se genera durkha o insatisfacción . Uno lo puede hacer sin que el maestro lo diga.

El yoga te ayuda a saber que uno se puede equivocado no hay que apegarse al resultado.
Ejemplo: si yo no espero nada es karma yoga.
Si no actúo genero duka, bronca e insatisfacción.-
El KARMA YOGA actua por el hecho de actuar.

- Tantra Yoga : es un método muy antiguo.  Significa entretegido de enseñanza que mantiene la red del conocimiento. Tiene dentro de sí más métodos : físico , mental y espiritual.  
  • Jnana tantra yoga , es un método mental que estudia toda esa filosofía, es el tantra del conocimiento. Es el primer metodo que utiliza puntos energeticos que se conectan con los chakars. El cuerpo humano es una replica del universo, cuando se organiza se conecta con el todo. 
  • Nidra tantra yoga, es un yoga basado en la adoracion a la religion. Shakty energia creadora, es la energia de la tierra. Se hacen ritos y seremonias para la madre tierra. 
  • Sharyatranta Se basa en el estudio del culto: mitologías, ceremonias. Es un método mental.
  • yogatantra, es el estudio del tantra por medio del vehículo físico.  Para este , no es necesario dejar el mundo. Se puede aprender de los recursos que tiene en la vida, aprender de lo que tenes para poder seguir. Si te hace feliz lo tenes que hacer.

El tantra , tiene cinco pasos:



1. Reconoce el divinidad en nuestro propio cuerpo. Amarnos para transformarnos.

2. Descubrir nuestros misterios y cultivar la fuerza. El viaje de la serpiente.

3. Desarrollo de la consciencia amorosa. Conexión entre todos y todo.

4. Vivir en armonía con el cosmos. Aventura del presente.

5. Vivir la plenitud y mantener el éxtasis .

El tantra lo usa el budismo, el tantra japones, yacti sava, shivata, samadi, caulas (seguidores de cali)
Vashiva, mezcla con el tantra. 
Del tantra sale el Hatayoga. El tantra integra muchos metodos.

Los pasos al Samadhi según Gurushka:

1. Dominio de la asana.
2. Pranayama
3. Introspección
4. Concentración.
5. Meditación .
6. Samadhi



Los 7 pasos de Gheranda

1. Kriyas: limpiezas
2. Dominar el asana. Mudra como postura total
3. Respiración
4. Drikty : mirar un punto dijo
- Swadhma rara: hace mezcla de dos métodos : Rhaja yoga + hatha yoga.

Cuatro pasos para el Samadhi

1. Asana
2. Pranayama
3. Bhandas y mudras
4. Samadhi

No hay meditación en este método.



- Jnana Yoga: es un método mental. Busca el conocimiento y el discernimiento. Su maestro fue Swami virekananda.

Pasos para la iluminación . Este método no tiene Samadhi .

1. Discernir entre lo correcto o incorrecto
2. Renunciar a lo que no sirve para evolucionar.
3. Austeridad : no acumular cosas
4. Anhelo de emancipación
5. Audición : aprender a escuchar
6. Reflexión acerca de lo que se escucha.
7. Meditación.

Historia del yoga

El Yoga es un conjunto de practicas, Físicas, Mentales y Espirituales que fue desarrollado por los seres humanos desde la antigüedad en diferentes continentes, culturas y razas con diversos nombres.
El impulso más grande de lo que hoy conocemos como Yoga comienza en la cultura aria. Cuando la misma invade Persia (Irán), Rusia, Ucrania, Armenia, Georgia, Pakistan, Afganistan, India, Nepal, Bhutan y Bangladesh.
Los arios, por intermedio de los Vedas y el Avesta, difunden sus enseñanza, y es precisamente en lo que hoy es Pakistan, que en el Rig Veda aparece por primera vez el vocablo YOGA. Esto sucede entre el 1700 al 1100 A.C. En la zona de los Sapta Sindhu o sea siete ríos que corresponde al Punjab Pakistani.
Pero las primeras practicas conocidas se describen en el Brihadaranyaka Upanishad, (900 a 700 A.C.) en el Shvetashvatara Upanishad y luego en el Chandogya Upanishad (800 a 700 A.C.). Aquí aparecen las practicas del Pranayama y el Pratiahara. Pero debemos esperar hasta el año 500 al 300 A.C, para que el termino yoga sea utilizado realmente, como una disciplina propiamente dicha cuando se escribe en el Katha Upanishad, algo sobre yoga en el sentido de controlar los sentidos y sensaciones, así como controlar la mente para obtener un estado superior del propio ser humano.
Pero es el Maitrayaniya Upanishad escrito en el 900 al 600 AC, el que describe con exactitud el yoga cuando menciona: control de la energía (pranayama), introspección (pratyahara), meditacion (dhyana), concentración mental (dharana), reflexión sobre preguntas existenciales, filosóficas y racionamientos o contemplación creativa de las ideas (tarka), y absorción espiritual de integración (samadhi)
Este método de yoga de seis angas o pasos del yoga antiguo del Maitrayaniya Upanishad que es muy anterior al Ashtanga Yoga o Yoga Dharshana (Yoga Clásico) de Patanjali en sus Yoga Sutras, es personalmente lo que he practicado como parte de mi sadhana hasta el día de hoy agregando otras técnicas.
Varios Upanishads describen años después las técnicas de Yoga.
Posteriormente Kapila difunde la filosofía Samkhya cuya practica o parte practica solía llamarse yoga. El Samkhya va influenciar en el Ayurveda, en el Yoga, en el Budismo y en el propio Pitagoras.
En el siglo 600 al 500 AC aparecen dos maestros que son profundamente antivedicos, que no creen en los vedas, que niegan totalmente la autoridad de los Vedas y otros libros sagrados, y se convierten por así llamarlo en un movimiento no brahmanismo y no hinduista.
Ello son Mahavira conocido como Jina y Buda conocido como Sakyamuni.
Las técnicas de yoga enseñadas por budistas y jainistas difieren en su orden e importancia a la Vedicas y Brahmanicas, Este tipo de yoga enseñado por los budistas, en especial los yogacharas, madhimikas, vajrayanas y otras escuelas incluso se expande por todo Asia, llegando a Europa y superando al hindú.
Mientras el Yoga Vedico y el Yoga del Brahmanismo se expandía desde Pakistan a la India, Nepal, Bangladesh, y Sri Lanka, el yoga budista se convertía en la filosofía oficial de la India. Y no solo abarcaba estos países, sino que se difundió en Tíbet, China, Mongolia, Rusia, Japón, Birmania, Tailandia, Indochina, Malasia e Indonesia.
El desarrollo del Budismo en toda India y de las técnicas de yoga dentro del marco de su propia filosofía dio lugar a la creación de dos corrientes de yoga no budistas. Basado en dos obras especificas del yoga.
Una es el Bhagavad Gita que se basaba en la religión Vaishnava (Vishnu). Y otra los Yoga Sutras de Patanjali que volvía a basarse en la autoridad de los Vedas. Para muchos el Guita es denominado como Yoga Sastra o Yoga Upanishad y se considera a Vyasa como el autor del Guita que es parte de la obra Mahabharata.
Existen varios autores religiosos que han querido demostrar que el Guita es mas antiguo que el budismo, pero a lo sumo su antigüedad puede datarse en ell siglo tercero antes de Cristo.
El yoga desarrollado aquí se basa en la habilidad de acción correcta y el control del espíritu (sentimientos y emociones) en el medio de la guerra, y de la competición continua que existe en cada instante de la vida. La enseñanza del Guita sobre el Karma Yoga es asombrosa y la sobrepone como superior al propio del yoga del conocimiento.
Debo confesar que Krishna Kisore Das que fue para mi un verdadero amigo, maestro y mentor, y a quien consideraban en India una encarnación menor y viviente de Krishna, fue quien me enseño la virtud de los pasos de Karma Yoga, que he incluido en mi sadhana de cada día.
El desarrollo de un yoga vedico, otro brahmanismo, así como de diferentes yogas budistas, y el yoga jainista, dio lugar a la creación de un yoga vaishnava y luego al yoga clásico de Patanjali.
En el año 200 al 50 AC, Patanjali escribió los Yoga Sutras, y posteriormente se escribe un comentario de los mismos llamado Vyasa Bhashya 400 DC.
En oposición a Patanjali y su yoga hinduista, dos budistas Asanga y Vasubandhu crean la escuela Yogachara expuestas en el Saṃdhinirmocana Sutra y las enseñanzas directa del maestro Maitreya.
Esto va dar lugar al desarrollo de otra escuela budista la Madhyamaka, con su teoría del Maya, que posteriormente pasará al hinduismo de la mano del advaita vedanta de Shankara. Esto pasa en el año 800 de nuestra era. Shankara discípulo de Govindapada y este de Guadapada cuyo origen era budista, crea la primera orden de monjes hinduistas usando los colores naranjas budistas, pero basados esta vez en la religión shivaita. Estos monjes llamados dasnamis sannyasins (y no swamis) comienzan a propagar el advaita vedanta y el jnana yoga, dando origen al Hinduismo.
Antes de Shankara, en el año 500 debemos detenernos en el desarrollo de un movimiento denominado Tantra o Tejido de enseñanzas. Que va a tener gran influencia en el hinduismo así como en las religiones y filosófias que lo componen. De igual manera el tantra va influenciar el budismo.
Al contrario de las demás filosofias y religiones de Asia, el Tantra considera al cuerpo humano como un verdadero vehículo de espíritu, sin el cual es imposible lograr la felicidad, la liberación y la iluminación. Considera que el cuerpo humano tiene puntos energéticos llamados chakras que integran mente, cuerpo y espíritu y que el desarrollo de los mismos es vital para progresar en la tierra como ser humano.
El tantrismo desarrolla su teoría, ritos y creencias, y comienza a llamar yoga a las practicas de sus enseñanzas, esto da lugar al nacimiento de un nuevo método del yoga llamado Hatha Yoga, así como del Mantra Yoga, Yantra Yoga y el Kundalini Yoga.
Matsyendra Natha, difunde la escuela siendo luego Goraksha en el año 1000 de nuestra era quien comienza a desarrollar el método (Goraksha Samhita) su escuela fue conocida como Kamphata.
Svatmarama escribe en el siglo XV el Hatha Yoga Pradipika y por esa fecha se escribe el Shiva Samhita con 84 asanas, y muchos cientos de años depues Gheranda escribe en el siglo XVII el Gheranda Samhita, donde describe solo 32 asanas con siete pasos:
Shatkarma
Asana
Mudra
Pratyahara
Pranayama
Dhyana
Samadhi
El Shiva Purana (siglo XI al XIV) conforma una primera forma antigua del yoga integral, llamado Shiva Yoga integrando el
1. Mantra Yoga,
2. Sparsha Yoga: Mantra Yoga y pranayama.
3. Bhava Yoga: Cuando repitiendo el mantra se logra meditar.
4. Abhava Yoga: meditación universo total como el uno infinito,
5. Maha Yoga: Samadhi en todo o SHIVA.
En el siglo XIV al XV, El Yoga-Shikhâ-Upanishad: describe otro yoga integral antiguo: Integrado por Mantra Yoga, Laya Yoga, Hatha Yoga y Raja Yoga.
(Estos métodos del yoga integral antiguo fueron incorporados por Swami Asuri kapila y por mi a nuestro sadhana personal)
El desarrollo, estudio y difusión de la asanas con sus diferentes estilos se realiza desde el año 1750 al 2000 de nuestra era. Esto es en los últimos 200 años. Para esto debemos nombrar a Swami Asuri Kapila, Swami Sivananda, BKS Iyengar, Swami Vishnudevananda y principalmente a autores americanos y europeos.
La difusión de todas las formas de Yoga en India se deben a Swami Vivekananda quien desconocía todo sobre Hatha Yoga, y la adaptación del yoga a la época modena se le debe a Mirra Alfassa y a su compañero Aurobindo.
EL yoga francés o judeofrances conocido como Purna Yoga desarrollado por Mirra Alfassa y Aurobindo. Fue el primer paso a la integración de todas las formas de yoga y la internacionalización del yoga.
Aurobindo y Mirra critican fuertemente y rechazan, el yoga clásico de Patanjali.
Proponen sintetizar los métodos antiguos de yoga Karma, Bhakti, Jnana, Raja, Hatha Yoga, en un yoga integral moderno que al igual que Shiva Yoga y Maha Yoga, antiguo integraban los métodos de yoga. Y añaden que existe un notable sistema Yóguíco que en su naturaleza es sintético, y parte de un gran principio central de la Naturaleza, de una gran fuerza dinámica de la Naturaleza, un Yoga aparte, no una síntesis de las otras escuelas. Este sistema es el Tantra. Sobre los yoga dedicos y tradicionales Aurobindo enseñaba: "un yoga que exige que yo desista del mundo, no me sirve"
El yoga NO NACIO en India, y tampoco es Hindú. El yoga se difundió en Pakistan, India, Nepal, Bhutan, Bangladesh, Tíbet, China, Indochina, Birmania, Sri Lanka, y desde ahí a Europa, America, y Africa. Se desarrolló antes que en el Hinduismo en el Vedismo, Brahmanismo, Budismo, Jainismo, Tantrísmo, luego en el Hinduismo y posteriormente en los países, Cristianos, Musulmanes, Judios y Ateos Comunistas. Esto dio origen al yoga laico, a la ciencia del yoga, a la yogaterapia, y miles de estilos no religiosos ni hinduistas
Por Ginette Fleitas por las eseñanzas de Dharmachari Maitreyananda, es presidente de la International Yoga Federation

A. BIOGRAFIA DE SWAMI MAITREYANANDA

Yogacharya Fernando Estevez Griego, nació el 11 de Noviembre de 1956 en Montevideo, Uruguay, donde vivió su infan...